Воскресенье, 17.12.2017, 09:21
Приветствую Вас Гость | RSS

إن الدين عند الله الإسلام

Форма входа
Посматрите
Поиск

запрещенный ат-тавассул

Запрещенный ат-тавассуль - это приближение к Аллаху тем, что не  является средством приближения (аль-василя), то есть не имеет подтверждения в Шариате. Поэтому такого рода достижение благосклонности Аллаха является пустословием и нелепостью, противоречащей здравому смыслу и религиозным преданиям. Запрещенный ат-тавассуль делится на два вида:

ПЕРВЫЙ ВИД: Ат-тавассуль, в котором используются средства приближения к Аллаху, не упомянутые в Шариате. Этот вид ат-тавассуля является одной из разновидностей ширка.

Пример этого вида ат-тавассуля -  приближение к Всевышнему посредством упоминания в мольбе высокого положения, занимаемого кем-либо у Аллаха, например, упоминание Пророка, да благословит его  Аллах и приветствует. Человек при этом говорит: «О Аллах, прошу Тебя высоким положением Твоего Пророка то-то и то-то». Подобное, как мы уже говорили, запрещено, потому что здесь наблюдается установление средства приближения (аль-василя), не предусмотренного Шариатом, а также потому, что высокое положение упоминаемого в мольбе человека не имеет никакого влияния на принятие Аллахом мольбы (ду’а). Высокое положение кого-либо никак не связано ни с просящим, ни с тем, у кого он просит. Оно имеет отношение лишь к самому обладателю этого положения. Просящий, желая получить для себя благо или устранить от себя неприятность, не получает никакой пользы от чьего-либо положения. Как уже было упомянуто, средством приближения к Аллаху в мольбе и достижения Его расположения (аль-василя) является то, что приводит к желаемому. Использование же для приближения того, что не приводит к желаемому,  - напрасный труд. Поэтому взывающему не следует применять такие способы ат-тавассуля в своем обращении к Господу. Попытка добиться благосклонности Аллаха и ответа Им на мольбу путем упоминания о высоком положении Пророка совершенно бесполезна, так как положение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приносит пользу только ему самому. Ат-тавассуль призван приносить плоды, здесь же он окажется безрезультатным.

Из того, что указывает на ошибочность приближения к Аллаху через Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в наши дни являются действия сподвижников. Сообщается, что Умар Ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, выходил вместе с другими сподвижниками для совершения молитвы о ниспослании дождя. Обратившись к Аллаху, он говорил: «О Аллах! Поистине, мы приближались к Тебе посредством мольбы твоего Пророка[2] и Ты ниспосылал нам дождь! Поистине, мы просим Твоей милости мольбой дяди нашего Пророка! Ниспошли же нам дождь!». После этого Аль-Аббас ибн Абудульмутталиб вставал и молил Аллаха о дожде. И Аллах ниспосылал им дождь.

Этот хадис является доказательством того, что приближение сподвижников  к Аллаху через Пророка означает приближение к Аллаху через его мольбу за них, а не посредством его личности. Поэтому, если человек хочет добиться в мольбе расположения Всевышнего, ему следует говорить: «О Аллах! Своей верой в Твоего Посланника прошу тебя…» или «Прошу Тебя своей любовью к Твоему Посланнику..».

Другой пример ат-тавассуля, в котором используется средство приближения, не упомянутое в Шариате, это попытка добиться расположения Аллаха посредством мольбы мертвого человека. То есть живой человек обращается к мертвому и просит его помолиться Аллаху за него. 

В этом случае средство приближения (аль-василя) является совершенно неверным. Более того, это просто безумие рассчитывать на то, что мертвый попросит за тебя Аллаха! Ведь дела человека обрываются с его смертью. Даже Пророк, да благословит его  Аллах и приветствует, будучи мертвым, не может просить за кого-либо! Именно поэтому сподвижники и приближались к Аллаху через мольбу живого дяди Пророка, а не через мольбу самого Пророка,  который к тому времени уже умер. Если бы обращение к мертвому с просьбой о заступничестве было бы  чем-то дозволенным, сподвижники бы обратились к Пророку, а не к его дяде, так как мольба Пророка намного ближе к тому, чтобы быть принятой Аллахом, нежели мольба его дяди.

Таким образом, каждый должен знать, что подобного рода ат-тавассуль неправилен и недопустим.

Третий пример ат-тавассуля, в котором используется средство приближения, не установленное в Шариате, - приближение чьей-либо личностью, когда человек, к примеру, говорит: «О Аллах! Прошу Тебя Твоим Пророком»  (или «ради Твоего Пророка»).

Эта разновидность ат-тавассуля, как и две предыдущие, запрещена, ибо с одной стороны включает в себя элементы нововведения (бид’а), а с другой стороны - элементы ширка.

Элемент нововведения в данном случае состоит в том, что подобный ат-тавассуль (как и два предыдущих)  не был известен в эпоху Пророка и его сподвижников. Элемент же ширка усматривается в том, что каждый, кто считает нечто дозволенным, несмотря на его незаконность (в частности считает дозволенным какое-либо незаконное средство приближения к Аллаху), тот впадает в один из видов ширка.

Если же человек подразумевает под словами «прощу тебя Твоим Пророком» свою веру в Пророка и любовь к нему, желая через них приблизиться к Аллаху, то это является дозволенным.

ВТОРОЙ ВИД: это ат-тавассуль язычников, заключающийся в использовании ими своих идолов в качестве средства приближения к Аллаху, а также ат-тавассуль невежд, которые пытаются приблизиться к Аллаху через своих покровителей (авлия).

Этот вид ат-тавассуля является язычеством, и его даже нельзя назвать приближением к Аллаху, ибо он есть проявление чистого многобожия. Те, которые используют данный вид ат-тавассуля, взывают к тем, кого они считают средством приближения к Господу (аль-василя).

Примером этого запрещенного вида ат-тавассуля является ситуация, когда человек приходит к тому, кого он считает святым, и говорит: «О угодник Аллаха, спаси меня!», или когда человек говорит: «О семья Пророка, спасите меня!» или же говорит: «О Пророк Аллаха, спаси меня!» и т.д.

Подобные слова, как уже было сказано, - ширк, а не ат-тавассуль, ибо  обращение с мольбой не ко Всевышнему является ширком и указывает на слабоумие человека.

О слабоумии того, кто совершает подобное, сказано в суре «аль-Ахкаф». Всевышний говорит: «Кто в большем заблуждении, чем тот, кто призывает с Богом наравне таких, которые до Дня Суда им не ответят и безразличны  к их призывам»  (46:5, пер. В. Пороховой).

Покровители, к которым взывают сии безумцы, не принесут им никакой пользы в Судный День. Аллах сказал: «И вот когда весь род людской на Суд Господний будет собран, они (лжебожества) им явятся врагами и их служение отвергнут» (46:6, пер. В. Пороховой).

Аллах описал тех, к кому обращаются с мольбами заблудшие, как неспособных ответить на мольбы, даже если взывать к ним до Судного дня.

Затем Аллах охарактеризовал их безразличием и тем, что они не ведают, что к ним взывают и не чувствуют этого.

В Судный же день (а это время истинной нужды человека в спасении) те, к кому взывают заблудшие, станут врагами им и отвергнут их поклонение. Поэтому неверно говорить, что мольба к святым угодникам, идолам и т.д. - приближение. Это – большой ширк,  выводящий человека из религии. Всевышний сказал: «А кто взывает к другому богу наравне с Аллахом, без основания на это, - лишь у Господа его расчет. Поистине, не знать неверующим блаженства» (23:117).

В этом аяте Всевышний, хвала Ему, разъяснил, что те, кто взывает к другим божествам наравне с Аллахом, являются неверующими. Они не достигнут блаженства, то есть того, чего желают.

Доказывая законность своего обращения к святым и идолам, заблудшие говорят: «Мы взываем к ним, домогаясь лишь того, чтобы они попросили за нас Аллаха! Ничего другого мы у них не просим!».

На подобные заявления дается следующий ответ:

Подобные рассуждения – заблуждение и слабоумие. Мертвые не могут ответить и не ответят на мольбу взывающих к ним, то есть они не в состоянии попросить Аллаха за кого-то, ибо дела их оборвались.

Имам Муслим передал от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, кроме трех: продолжающейся милостыни (садака), оставленного труда, от которого получают пользу люди, и праведного ребенка, молящегося за него».

Возможно, кто-нибудь возразит и скажет, что иной раз те люди, которые обращаются к идолам или святым (авлия), получают то, о чем просят, а затем говорят: «Мы обратились к такому-то святому - или идолу - и он ответил нам».

Ответом на подобные слова является следующее:

Иногда Всевышний Аллах устраивает для тех, кто обращается к идолам или святым, желаемое ими, однако не в качестве ответа на их мольбу, а в качестве испытания для них. Поэтому иногда бывает так, что, придя к могиле и воззвав  к ней, человек впоследствии получает то, о чем просил. Это, как уже было сказано, - испытание от Аллаха, а не ответ святого на мольбу. Ведь из вышеупомянутых аятов мы достоверно узнали, что этот святой не в состоянии ни ответить на мольбу человека, ни принести ему какую-либо другую пользу.

В предшествующих народах (цивилизациях) установлен факт их испытания Аллахом через создание условий для грехопадения. Это испытание известно и в Умме Пророка Мухаммада, да благословит его  Аллах и приветствует.

Об испытании одного из предыдущих народов Всевышний упоминает в суре «Аль-А’раф («Преграды»): «Спроси их (иудеев) о городе около моря, жители которого нарушали субботу (ловя рыбу). В субботний день рыбы приплывали к ним, поднимаясь к поверхности воды, а в тот день, когда они не праздновали субботы, рыбы не приплывали к ним. Так Мы подвергли испытанью их за то, что были нечестивы» (7:163).

Всевышний запретил сынам Израиля ловить рыбу по субботам. Затем Аллах испытал их тем, что в субботний день рыба стала прибывать в таком  огромном количестве, что ее можно было видеть прямо на поверхности воды. В другие же дни рыб не было вообще.  

Иудеи - народ изворотливый, вероломный, корыстный и скупой - увидев такое, сказали: «Почему же рыбы не бывает в другие дни, кроме субботы? Ведь нам запрещено ловить ее в субботу! Что же делать?! Неужели мы лишимся улова?!». Подумав, они решили: «Пойдем на хитрость. Расставим сети в пятницу. Рыба, приплыв в субботу, попадет в наши сети. А в воскресенье мы вытащим сети из воды и заберем улов».

Всевышний Аллах покарал их за этот обман, повелев быть обезьянами.

В Священном Коране сказано: «Ведь вам известны те, которые нарушили субботу. Мы им сказали: «Обратитесь в обезьян, презренных и отвергнутых (людьми)» (2: 65, пер. В. Пороховой).

Аллах пожелал обратить этих иудеев, нарушивших субботу, в обезьян потому, что обезьяна очень похожа на человека, так же, как уловка, к которой они прибегнули, внешне очень похожа на дозволенное действие.

(Но надо заметить, что обезьяны, живущие на Земле ныне, это вовсе не те обезьяны, о которых упоминает Коран. Обращенные в обезьян люди, о которых рассказывается в Книге Аллаха, после исчезли.)

Что касается уммы Мухаммада, да благословит его  Аллах и приветствует, то в ней похожему испытанию подверглись сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Как известно, человеку, совершающему хадж или умру после вхождения в состояние ихрама, запрещена какая-либо охота. Всевышний в суре  «аль-Маида» говорит: «О те, кто уверовал! Не убивайте дичи, находясь в ихраме!» (5:95). Когда сподвижники, да будет доволен ими Аллах, находились  в ихраме, Аллах захотел испытать их и  послал к ним  дичь в большом количестве. Дичь была настолько близка, что антилоп и зайцев можно было свободно хватать руками. Птиц, которых достают только стрелы, легко  можно было убивать копьями. Об этом событии Всевышний сообщает в той же суре, говоря: «О вы, кто верует! Господь вас несомненно испытал той добычей, что ваши руки или копья на охоте с такою легкостью получат!» (5:94, пер. В. Пороховой).

Мудрость этого испытания состоит в том, что Аллах захотел проверить сподвижников: боятся ли они Его в действительности.

Сподвижники с честью выдержали испытание. Они не стали хватать животных и не попытались их убить. Ни один из них не посмел нарушить запрет на  охоту и не стал искать различного рода уловки для обхода запрета. В этом отказе от попытки преступить запреты Аллаха мы видим пример благочестия Исламской уммы, отличающего ее от иудеев, погрязших в порочности.

Некоторые ищут уловок, чтобы обойти запрет на ростовщичество. Другие пытаются преступить пределы дозволенного в брачных отношениях. Третьи путем хитрости и обмана притесняют своих братьев по вере. Так или иначе, каждый, кто осмеливается нарушить запрет Всевышнего с помощью разного рода ухищрений, становится похож на иудеев в их слабоумии.

Попытка обойти запрет, наложенный Аллахом на  ростовщичество, с помощью уловки имеет место в следующем примере:

Есть такие люди, которые говорят: «Если мы дадим человеку десять тысяч в долг под одиннадцать тысяч, то это будет ростом, запрещенным Аллахом. Но возможно сделать это запретное дозволенным». Каким образом они делают это? Прибегнув к уловке! К примеру, человек, пытаясь обойти запрет на предоставление долга под проценты, формально продает тому, кто просит у него в долг, мешки с кардамоном[3] за одиннадцать тысяч, в то время как реальная цена кардамона десять тысяч. Покупатель, не выходя из лавки и не осматривая мешки, тут же продает их хозяину за девять с половиной тысяч. Забрав наличные деньги  (то есть то, что он и хотел получить), покупатель, а точнее заемщик, уходит.

Эту операцию нельзя назвать торговой сделкой, так как ее цель - обойти запрет, наложенный на ростовщичество. При заключении этой сделки даже не был осмотрен товар, и, думается,  что если бы они продавали и покупали солому вместо кардамона или песок вместо сахара, то это бы их не волновало, ибо основной целью их было обойти запрет.

Эта операция включает в себя два пагубных  деяния: ростовщичество и попытку обмануть Аллаха и верующих. «Они пытаются обмануть Аллаха и тех, кто уверовал, но,  на самом деле, обманывают только себя, не чувствуя этого» (2:9, пер. В. Пороховой).

Подобную уловку некоторые ученые называют тройственной процентной уловкой.

Что же касается продажи машин (или чего-либо другого) в рассрочку по более высокой цене, то это является дозволенным, и, как сказал Шейху-ль-Ислам Ибн Таймия, ученые единогласно сошлись на дозволенности подобной  сделки.

Ее пример: Человек, нуждающйся в машине, приходит  к продавцу машин и говорит: «У меня сейчас денег нет. Продай мне за двадцать пять тысяч ту машину, которую ты продаешь за двадцать тысяч, но в рассрочку». Хозяин соглашается на предложенные условия и продает машину по более высокой цене, но в рассрочку. Такая сделка дозволена, даже если предложение исходит от хозяина машин, который объявляет: «Эта машина продается за двадцать тысяч наличными или за двадцать пять в рассрочку».

На этом мы закончим наш разговор об ат-тавассуле и хвала Аллаху, Господу миров.


Календарь
«  Декабрь 2017  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 54
Мини-чат
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0