Можете ли пролить свет на то, кем являлся имам аль-Газали?
ОТВЕТ:
Хвала Аллаху.
Аль-Газали был Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Туси, известный
как аль-Газали. Он родился в Тусе в 450 году Хиджры. Его отец сучил шерсть и
продавал её в своём магазине в Тусе.
Жизнь аль-Газали нужно рассматривать на всей ее протяженности, так как он
прошёл через несколько этапов. Он увлекался философией, но затем отрёкся от
неё. Затем он увлекся тем, что известно как илм-аль-калаам (спекулятивная
дисциплина, дающая догматам Ислама толкование, основанное на разуме, а не на
следовании религиозным авторитетам. - Ред.) и освоил её основные принципы, а
после того, как понял её ошибочность и противоречивость, отказался от нее. Он
сфокусировался на илм-аль-калаам после того, как отверг философию, в этот
период , когда он опроверг аргументы философов, он был назван Хиджат аль-Ислам.
В дальнейшем он отказался от илм-аль-калаам. Он следовал по пути Баатинийа
(эзотерики) и изучил их знания, но затем он отверг их и признал их убеждения
фальшивыми и разоблачил их манеру перевирать тексты и правила. Затем он пошёл
по пути суфизма. Аль-Газали прошёл четыре этапа. Шейх Абу Умар ибн аль-Салах
(да благословит его Аллах) правильно сказал о нем: «Многое было сказано об Абу
Хамиде и многое было рассказано им, что до этих книг – имея ввиду книги
аль-Газали, противоречащие истине - им не нужно придавать внимания. А что
касается самого человека, мы не должны говорить о нём, пусть его судит Аллах».
Смотрите Абу Хамид аль-Газали вал- Тасаввул Абд аль-Рахмана Димашгийа.
Ни один справедливо мыслящий человек не может отрицать, что Абу Хамид
аль-Газали обладал редким умом, образованностью и мастерством. Аль-Захаби
говорил о нем: «Аль-Газали имам и шейх, выдающийся учёный, Хиджат аль-Ислам,
чудо своего времени, Зейн аль-Дим Абу Намид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад
ибн Ахмад аль Туси аль-Шафаи аль-Газали, автор многих книг и обладатель
выдающегося ума. Он изучал фикх в своем родном городе, а затем с группой
студентов переехал в Нисапур. Он жил с имамом аль-Харамайном и за короткий
промежуток времени приобрел глубокие познания в фикхе. Он стал хорошо образован
в илм аль-каламе и дебатах, а затем стал лучшим участником дебатов…» (Сияр
А’лаам аль-Нубала, часть 9, стр. 323)
Однако хотя Абу Хамид аль-Газали имел такие глубокие познания в фикхе, суфизме,
ильм аль-каламе, усул аль-фикхе и т.д., и хотя он был истинным аскетом и
верующим и имел благие намерения и широкие знания исламских наук, он всё таки имел
склонность к философии. Но его философия имела формы суфизма и выражалась через
исламские идеи. Поэтому мусульманские учёные, включая его ближайшего друга Абу
Бакра ибн Араби, отвергали его идеи. Абу Бакр ибн Араби сказал: «Наш Шейх Абу
Хамид углубился в философию, затем он захотел выйти из неё, но не смог. Он
высказывал идеи созвучные Баатини и это можно увидеть в его книгах». Смотрите
Маджму аль-Фатава, часть 4, стр 66.
Хотя аль-Газали был очень знающим человеком, он плохо знал хадисы и не мог
различать их. Шейх уль-Ислам ибн Теймийа (да благословит его Аллах) сказал:
«Если мы признаем, что кто-то выражает взгляды салаф, но выражает их далеко не
так, каковы они на самом деле есть, значит у него мало знаний о салаф, такие
как Абу ль-Маали, Абу Хамид аль-Газали, Ибн аль-Хатиб и им подобные, кто не
имел достаточных знаний о хадисах, чтобы считать их рядовыми специалистами по
хадисам, не говоря уже выдающимися учёными в этой области. Поскольку никто из
них не имел знаний аль-Бухари и Муслима и их хадисов кроме того, что они
слышали, они мало отличались от рядовых мусульман, которые не могли отличить
хадисы, признаваемые учёными как сахих и мутавари, от поддельных и фальшивых.
Об этом свидетельствовали их книги, содержащие странные вещи и многие из учёных
илм аль-калами и суфизма признавали это, отказываясь перед смертью от своих
взглядов. Есть много хорошо известных историй. Этот Абу Хамид аль-Газали
несмотря на свой блестящий ум, преданность Аллаху, знание калама и философии,
аскетизм и духовные практики и суфизм, пришёл к состоянию замешательства и
обратился к пути тех, кто заявлял, что познание возможно через сны и духовные
методы» ( Мажму аль-Фатава, часть 4, стр. 71)
Он также сказал: «Поэтому, хотя Абу Хамид отверг философов и заклеймил их как
кафиров, и высказал своё почитание линии Пророка (в противоположность
философии), и так далее, и хотя кое-что из того, что он говорит справедливо и
правильно, тем не менее, часть его трудов содержат философские материалы,
противоречащие изречениям Пророка и самому здравому смыслу.
Поэтому группа учёных из Хорасана, Ирака и Магриба критиковали его, такие как
его друг Абу Ишааг аль-Маргхирани, Абу ль-Вафа ибн Агил, аль-Гушайри,
аль-Тартуши, Ибн-Рашд, аль-Мазири и группа ранних учёных. Это было упомянуто
Шейхом Абу Амр Ибн аль-Салаахом в книге «Табагят Ашааб аль-Шафаи» и
подтверждено Шейхом Абу Закария аль-Навави, который в своей книге сказал:
«Глава, объясняющая некоторые важные вещи, за которые Имам аль-Газали был
осуждён в его книгах, которые были неприемлимы для учёных его мазхаба и других,
а именно, его странные заявления типа того, что он сказал в Мугаддимат
аль-Мантиг в начале aль-Мустафа: ‘Это - введение во всё знание, и кто бы ни не
узнал его, его знания нельзя доверять всем»
Шейх Абу Амр сказал: «Я слышал как Шейх аль-Имад ибн Юнус рассказывал со слов
Юсифа аль-Димашги, учителя аль-Низамийа в Багдаде, который был одним из
известных преподавателей в школе, он осуждал эти слова и говорил: «Абу Бакр и
Умар и другие и другие» , имея в виду, что эти великие лидеры имели большую
убежденность и веру, хотя и они не были знакомы с Мугаддимах и с идеями,
содержащимися там» (аль-Агидах аль Исфагания, часть 1, стр. 169).
Аль-Захаби рассказывал в своей книге «Сияр А’лаам аль-Нубала, что Мухаммад ибн
аль-Валид аль-Тартуши в своём письме Ибн Музаффару писал: «Что касается, того,
что вы говорили об Абу Хамиде, я видел его и говорил с ним, и считаю, что он
человек, обладающий обширными знаниями, он умён и способен, на протяжении всей
своей жизни он учился, но затем он сошел с пути учёного и присоединился к толпе
поклонников. Затем он стал суфием и принял их знания, затем он увлёкся
«вдохновением» и стал тем, кто заявляет, что обладает духовными знаниями,
которые нашёптывает шайтан. Потом он смешал это со взглядами философов и
символическими фразами аль-Халладж, и начал критиковать фуках и учёных илм
аль-калама. Он почти отошел от религии. Когда он написал аль-Ихья (т.е. Ихья
Улюм ад-Дин), он начал говорить символическими словами суфизма, хотя у него не
было достаточно глубоких знаний в этом вопросе. Поэтому его книги полны
неверных суждений.
Я (аль-Захаби) говорю: "Что касается аль-Ихья, там содержится много
фальшивых хадисов и много правильных. Я бы хотел, чтоб там не было этикета,
ритуалов и аскетизма, отвечающих подходам философов и заблуждающихся суфиев. Мы
просим Аллаха о полезных знаниях. Знаете ли Вы, что такое полезные знания? Это
те, которые Аллах раскрыл в Коране, которые были разъяснены Посланником (мир и
благословение Аллаха над ним) словами и поступками, и те знания, которые нам
незапрещенны. Пророк (мир и благословение Аллаха над ним) сказал: «Кто отходит
от моей Сунны, не принадлежит мне» Поэтому, братья мои, вы должны думать над
словами Аллаха и настойчиво изучать аль-Сахихайн, Сунан аль-Насааи, Риядх
аль-Нававаи и аль-Адхкар аль-Навави и тогда вас ждёт успех и благополучие.
Будьте бдительны с тем, что предлагают философы, с голодом монахов, с
бессмысленными речами тех, кто долгое время проводит в одиночестве в
монастырях. Все лучшее можно найти, следуя чистым путем ханифов. И прося помощи
Аллаха. И Аллах проведёт вас прямым путём.
Аль-Мазири ценил знания фикха Абу Хамида и говорил, что он лучше знает фикх,
чем усул аль-фикх (основные принципы фикха). Что, касается илм аль-калама,
который является усул аль-дином, он написал книгу об этом, хотя не имел
глубоких знаний в этой области. Я понял, что он у него не хватает опыта, потому
что он изучал труды философов до того, как начал изучать усул аль-фикх, таким
образом философия дала ему смелость критиковать идеи и факты, потому что
философия основывается на чьих-то мыслях без руководства шар’и.
Его друг сказал мне, что он провёл много времени, изучая Расааил Икхваан
аль-Сафа, содержащий 51 эссе. Это было написано кем-то, кто изучил шариат и
философию, а затем смешал их. Этого человека звали Ибн Сина. Он заполонил мир
своими книгами. Он хорошо знал философию и это дало ему позволение попытаться
применить основные принципы акиды к философии. Он очень постарался и добился
того, что не удавалось другим. Я видел некоторые его книги и заметил, что Абу
Хамид часто цитирует его, когда говорит о философии. Учитывая суфийские
взгляды, я не знаю откуда он их получил, но я заметил, что некоторые из его
компаньонов также упоминали книги Ибн Сины и их содержание, а он также упоминал
книги Абу Хаяна аль-Тахведи. Насколько я понимаю, он перенял свои суфийские
идеи от него. Мне говорили, что Абу Хаян написал большую книгу о суфийских
идеях, и что аль-Ихья содержит много безосновательных идей… затем он сказал: В
аль-Ихья он отметил идеи, которые не имеют почвы, такие как то, что надо
начинать с указательного пальца стричь ногти, так как он важнее остальных
пальцев, потому что используется в тясбях, затем перейти к среднему пальцу,
потому что он справа от указательного, и закончить большим пальцем правой руки.
Он рассказал об этом.
Я (аль-Захаби) говорю: это сфабрикованное послание. Абу ль-Фарадж аль-Джавзи
сказал: Абу Хамид написал аль-Ихья и поместил там неверные ахадисы, которые он
не знал, где были придуманы. Он говорил о вдохновении и выходил за рамки фикха.
Он сказал, что то, что предназначено звездами, луной и солнцем, что видел
Ибрагим, было световым барьером, скрывающим человека от Аллаха, а не тем, что
хорошо известно. Это похоже на высказывания Баатиньйа. (Сияр Алаам аль-Нубала,
часть 19, стр. 340)
Затем, в конце жизни, аль-Газали (да благословит его Аллах) вернулся к вере Ахл
аль-Суннах вал-Джамаах. Он сконцентрировался на Коране и Сунне и отверг
илм-калаам и его сторонников. Он посоветовал Умме вернуться к Книге Аллаха и
Сунне Его Посланника (мир и благословения Аллаха над ним) и действовать в
соответствии с ними по пути Сахабов (да благословит Аллах их и тех, кто шёл за
ними в правде до Судного Дня). Шейх аль-Ислам (да благословит его Аллах)
сказал: После того, как он вернулся на путь учёных хадисов, он написал Иджам
аль- Авваам ан Им аль-Калаам.
(Маджму Фатава, часть 4, стр.72)
Взгляд на Иджам аль-Авваам ан Им аль-Калаам доказывает нам, что он
действительно во многом изменился:
1. В этой книге он защищает веру салаф и подчеркивает, что путь салаф истинный,
а кто идет против – новатор или последователь бидах.
2. Он решительно отрицает тавил (интерпретацию свойства Аллаха на манер,
отличный от их явного значения). Он выступает в защиту свойства Аллаха, против
их неверного толкования, приводящего к их отрицанию.
3. Он решительно осуждает ученых илм аль-калаам и описывает все их принципы и
стандарты как «предосудительные новшества», которые причинили вред многим людям
и вредят мусульманам. Он сказал: «Вред для многих людей очевиден. Широкое
распространение илм аль-калаама принесло зло, хотя люди во время Сахабов
противились этому. Это подтверждается тем, что Посланник (мир и благословение
Аллаха над ним) и Сахабы единодушно не последовали по пути приверженцев илм
аль-калама , когда они предъявляли свои аргументы, доказательства и анализы. Не
потому, что не могли, если бы они сочли это правильным, они бы это сделали и
изучили бы тщательнее, чем разделение имущества между их наследниками
(аль-фараид)»
Он также сказал : «Сахабам (Да благословит их Аллах) нужно было доказать то,
что Мухаммед (мир и благословение Аллаха над ним) является Пророком иудеям и
христианам, но они не прибавили ничего к доказательствам Корана, они не стали
пересматривать аргументы или опираться на философские принципы. Потому, что они
знали, что это приведет к неприятностям и путанице. Тот, кого не убедили
доказательства Корана, того не убедит ничто, кроме меча, потому, что нет других
доказательств, кроме доказательств Аллаха.»
См. Абу Хамид аль-Газали валь-Тасавуф
Вот некоторые комментарии заслуживающих доверие ученых об Абу Хамиде аль-Газали
(да благословит его Аллах). Возможно этого достаточно для тех, кто хочет быть
направлен. А Аллах направляет на путь истинный.